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静如莲花开,美如纱丽飘

守一点心梦的灯光,听一曲心灵的悠扬

 
 
 

日志

 
 

瑜伽的呼吸与调息  

2013-11-12 15:07:33|  分类: 瑜伽世界 |  标签: |举报 |字号 订阅

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我直到1944年才开始修习调息,当时我已经有数年教体式的经验。所以你完全可以对自己的状况感到宽慰:不管你的调息修习如何糟糕,也很难比我开始修习的那几年更糟糕。当时我凌晨四点醒来,与我的妻子喝咖啡。我常常要马上接着睡觉,不然三四分钟之后,我就会开始气喘,不得不停下来。我的肺活量仍受到小时候肺结核的影响,而且我做后仰式一向过度用力。通过后仰式我的柔韧性有所增强,但并未增强抵抗力。?想办法坚持修习。但我的胸腔紧绷、肌肉酸痛。即便我的背靠在墙上,我的呼吸也会沉重而费力。我渐渐明白:后仰可以强健脊柱的内部肌肉,而向前伸展则可以增强其外部肌肉。于是我开始做前屈式,记录时间以获得耐力。我感觉到强烈的疼痛,就像大锤击打在我的背上,而酸痛在练习之后要持续几个小时。我还集中练脊椎扭曲式,增强侧面的肌肉。所有这些都让我灰心丧气,尽管我避免了练习造成的抑郁,但我仍然非常烦躁不安。而心烦意乱的时候是无法修习调息的。有时我会感到清爽而振作,有时又会郁闷而紧张;因为我不懂得在吸气时如何放松大脑,也不明白在呼气过程中所需的持息技巧。持息能力一方面要维持调息的姿态,让内息流转自如;另一方面要避免由于气息运动而扰乱调息姿态。幸运的是,面对反复的失败我仍保有足够的勇气与决心。
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开始我的上师断言我不适合修习调息。在过去的时代,人们把心性知识当做深奥神秘的学问,此类知识的专家都心存警戒,从不将学问轻易示人。他们通常态度生硬,认为他们的学生不够格。不像现在,当年一般人无法与他们进行坦率真诚的交流。甚至拉玛纳摩哈利什(Ramana Maharishi)也把他的哲学限定在某些高层次学者的小圈子之中。你可以说,当年的印度在争取政治民主,但我可以肯定地说:精神民主根本不存在。在人们的眼中,我是个严厉而独裁的瑜伽教师,因而人们也想不到我当年是多么强烈地反对那种严苛而隐秘的体制,尽管我也身在体制之中。而今我毫不隐藏我所学到的知识,我的严厉态度其实是那种追求准确的激情,以便我的学生可以免于我所承当的错误与痛苦。 

后来我的上师态度有所缓和,他开始允许我深吸气、屏息、深呼气。但他并不给我任何技术上的指导。结果我很容易受到帕檀伽利所警告的身体不稳、呼吸紊乱而费力等现象的扰乱。我说过,我幸运地逃过了绝望与断灭的后果,但我仍会心绪不宁、躁动不安。每个人都需要调息的指导老师,但是我没有,我陷入了“知”与“行”之间的鸿沟。我知道我要缓缓深吸一口气,可我做不到,我无法“行”我所“知”。
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是我的体式修习使我没有偏离正轨。我不断调节与转变我的身体以适应调息的要求。经过多年漫长的努力,我终于掌握了调息的艺术。从我的教学能力来看,这个充满失误的艰难历程是一笔巨大的财富,但我不会向任何人推荐这个方法。我早年的失败是缺乏指导和身体虚弱的结果。而对你来说,你只要坚持每天练习十分钟,再加上一个好老师,你就可能在两三年内达到良好的修习状态。像我一样,你也将通过修习与观察了解上升与下降的心智能量,并学会将心智与意志力的源泉从头脑转变为心脏。通过体式的练习我们可学会如何伸展,如何保持神经系统的弹性与活跃,因而我们将可以承受任何负担,不会感觉有任何压力。

调息不是通常的呼吸,也不仅仅是深呼吸。调息是通过火与水两大对立元素之融合而产生生命能量的技能。火是心之特性,而水是对应生理机体的元素。水灭火,而火能化水为蒸气,两者不易相融。而肺里流动的“风”可提供融化水火的动力之流,从而产生具有能量的“气”流。而此“气”流可通过神经系统和血液循环传遍全身,恢复所有细胞的活力。身体形态的“地”元素为能量的产生提供处所,而最为微妙的第五元素,“空”或“以太”为能量的传布提供空间。我们对和谐而均衡之空间的需要就可以说明脊柱及其附属肌肉组织之重要性,因为脊柱是神经系统的中心支柱。通过提升并分开脊柱的三十三节椎骨,通过打开形如虎爪的连接脊柱的肋骨系统,我们就能加深与延长我们的呼吸。
 
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 水电产生的能量可帮助我们说明“气”的原理。淤滞的水不能产生能量,也就是说,如果你不呼吸,你就会死掉。如果你正常呼吸,就会产生部分能量,仅可满足当下的需求,但不可能有额外的能量用于其他的工程。只有通过调息的技巧我们才能更好地调节、引导以及阻截(屏息)能量之流,以便更好地利用和提取其固有能量,从而产生足够的能量来启动整个系统。在我们死亡之前我们必须充分地生活。我们必须产生足够的能量来实现我们的全部潜能。通向存在核心的内心之旅是非常艰苦的,只有“气”之能量才能带我们达到目标。

观察呼吸的过程也可有助于意识的安稳,从而达至意念的专一。这是最佳方法。意念的专一可让修习者明智地应用新产生的能量。在瑜伽体系中,意念专一以及洞察力的最高表现形式就是禅定。通过理解呼吸,我们学会理解生命自身。呼吸的存在就是生命的天赋。人所赠与,天赋之物,我们都会感恩。通过调息,我们学会为生命而感恩,为神秘的天地生命之源而感恩。现在让我们来仔细考察呼吸的运行、呼吸的含义及其作用。
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瑜伽的呼吸技巧自其源头与效应而言都是禅定式的。这些技巧可分为四个部分,分别是:吸气,吸气后屏息,呼气,呼气后屏息。吸气应该深长、微细、平和而富于节奏。大气中的能量成分渗入肺泡并恢复生命的活力。通过吸气后的屏息,能量被完全吸收并随血液系统分布到整个系统。而缓慢的呼气则释出累积的毒素。呼气后根据身体的能力适当屏息,所有压力都可清除和消散。心也会处于寂静而安宁的状态。如果你的屏息时间过长,你会突然感觉一阵恐慌,而后贪婪地吸入更多空气;这正表明了我们对生命的执著。吸气是自性(Purusa) 的延展与扩充。借助于吸气的过程,自性拥抱了其存在的所有层面,直达身体的外层皮肤,犹如恋人拥抱他的爱侣。吸气后的屏息就像恋人之间的交合。呼气时,自性随呼出的空气把他的爱侣带回家,而在家中,爱侣又拥抱她的恋人。呼气后屏息是爱侣与恋人再次交合——完全随顺于至高的宇宙存在。因而调息不仅仅是一种生理性的呼吸训练。气息就是生命。明达、细心而不贪婪的呼吸艺术就是我们奉献给生命自身的感恩祷文。

我们把注意力转到呼吸的内在运行时,我们不可能同时将感官用于外界。你也不可能想着下班回家路上得去一趟超市的事儿。调息是把心与感官从外界收回的开端,调息让人安静也是这个原因。它是我们的心内向或外向的转换之处。一旦你开始修习体式,你会获得越来越多的自信、沉着、淡定以及健康的光辉。毕竟,能量本身就是颇具魅力的品性。在与世人交往的过程中,请一定享受上述瑜伽带来的益处。但瑜伽也要求我们向内而求。向内而求应该是积极的,不是出于信心不足试图逃避世间,而是出于探索内心世界的渴望。作用于生理机体层面的气息可作为身心之间的桥梁。
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你无法用眼睛内视你的心。在修体式时,眼睛的作用帮助调整体式。在呼吸时,耳朵的重要功能是倾听心中的振荡之声并调谐其状态。同样,心本身也是一种空间的振动。心振动的声音只有耳朵能够听到。这就是自省的洞察之力。它并没有让我们接近大脑喧闹的思想能力,相反,大脑器官被安抚而获得平静。它让我们接近心的直觉力。与调息相关的一切都不可勉强,因而调息教我们谦卑。“气”(prana)及其天然伙伴——高层的直觉意识(prajna般若)必需通过邀请、引诱才能获得。万事俱备时,它们会不期而至。套马的比喻在这里同样适用。你急慌慌地去追马无济于事。如果你站立不动,手持苹果,马会自动找上门来。

在一定意义上,意志力在调息中也有必要,这就是修习的意志,征服其单调性的意志。调息固然充满魅力,但其变化比体式要少,而我也说过:这是一种内省的修习。然而,不管你修习有多大的热忱(我过去和现在都是热忱的修习者),不要用你的意志力来屏住呼吸。一旦你大脑紧张、内耳发硬、双眼沉重或全身烦躁,你就超过了你能力允许的范围。要留意你躯干上趋向内心之体的皮肤。若你懂?身之扩展,你也会懂得心之扩展。若身体的神经超过负荷,大脑会收缩。皮肤的敏悟性,皮肤的紧缩与伸展,应该像一个训练有素的孩子,既要胆大又要心细。要让气与心同时而动,若心先动,你就是在勉强。

从身体角度来说,调息的运动包括垂直上升、横向扩张,以及胸腔、胸壁与双肺的环向扩展。吸气时,胸骨中心外面的皮肤可垂直上下运动,并且可向两侧环向扩张,这就表明双肺已达到最大容量。
 
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  我们正常的呼吸运动是没有节奏的。每一次自主吸气都是一次紧张行动,而每次呼气是非紧张行动。正常的非自主吸气不是由肺完成,而是由大脑及全身完成。我们可轻易发现:正常吸气可引发全身的运动:肌肉被膨起,而呼气时肌肉的压缩也可以明显感觉到。换言之,正常呼吸时,全身吸气,全身呼气。在瑜伽式呼吸时,大脑和身体的四肢保持安静,而只有肺部被启动。因而胸部、横膈膜、肋骨、肋间肌肉、腹部及肺部的作用均有不同,因为气息是被收纳而不是被吞入。连接与融合身心的是生理的或机体的层面,这一层面需要适当的血液及能量供应。为做到这一点,呼吸系统得到充分利用,但不会造成神经系统的紧张。

在正常吸气时,大脑不但吸纳能量,也吸纳血液。呼气时再将其放出。这种呼吸只不过是把血液在大脑中泵入泵出而已。“灵感”这个词其实应该是“气感”,意思是吸“气”(灵)并抓住以创意形式出现的“感”觉,这正表现出吸气时大脑被充“气”时的状况。但这种吸气会造成大脑的紧张,因为大脑细胞不断被充气与放气。于是大脑与身体不但没有恢复其活力,还浪费了现有的能量。调息从观察正常呼吸的运动开始,先把呼吸的运动平息与缓和下来,以解除大脑细胞的负担。要做到这一点,你要学会放松横膈膜。横膈膜是生理与精神层面之间的介质;一旦记录到日常生活中的压力与紧张,它就会收紧。

你需要完全沉浸于吸气、呼气以及自己的屏息之中,而不要造成大脑细胞的紧张,不要引发任何重要器官与神经发生不必要的扰乱或痉挛。我们的神经毕竟是液态的半导体,就像你的电脑一样,也无法应对电流的强烈波动。为驯服你的大脑,你需要驯服你的呼吸。要在刹那、刹那之间全身灌注于往复呼吸的平和之流,其流动应如同充盈、庄严的大河一般难以察觉。

若吸气时以脑的意念为主,你所行的是自我本位的调息。若脑的意念下降,而心成为主导,你就是在修习真正的、谦卑的调息。我们通过掌握分布气息的方法来达成个体能量与宇宙能量的融合。吸气弥满全身,从中心向边缘扩张。呼气时潮?退却,向中心回流。吸气是趋向边缘意念的运动,而呼气则趋向于意识的核心。

正如树叶在风中飘动,心随呼吸而动。规则而平稳的呼吸对心有中和的作用。你掌握了自己的气,你也掌握了自己的灵。在吸气达到最大限度时屏息,你也将神性之无限囿于己身。此刻你已达到了自我个性的全部潜能,但此时的自我个性是属于神性,而不是我们通常自认为的渺小自私的我。通过呼气,你慷慨地将自我交付给天地宇宙。呼气也意味着小我的终结。小我是那种强烈执著于其自我身份及存在的已知的“我相”。在呼气后的屏息中,你会体验死后的重生。因而自我最可怕的?惧通过直接面对而被征服。覆于“我”之上幻象之纱被掀开。
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吸气让生命充满全身。呼气将生命交付给生命之源——宇宙创生者。身体趋向于存在的核心,如同小狗依偎在妈妈身边,安稳而信任。若屏息造成头部的紧张或疼痛,你是在用大脑控制呼吸,而没有用肺部来控制。这是以小我为本位的控制。屏息的关键在于自然。自然是能量,它会满足我们所有的愿望。小我是有限的,而自然的能量是无限的。拒绝自然等于拒绝我们自己的能量。要让这能量之海支持我们的双肺、净化我们的身体、调适我们的心识。

正因为“气”(prana)与“灵”(citta)之间关?的种种可能性,伟大的瑜伽行者斯瓦摩罗玛在《哈达之光》中断言:气为终极解脱之关键。另外,气也可积聚行者所需的强大力量,以面对神恩降临时的无限之光。把心从感官及行动器官中脱离而向内,屏息可将心识安置于灵性之怀。吸气时屏息是个体潜能充满而面向神性的时刻。此“杯已满”而与天地之能量相融。呼气后屏息是将个体潜能之杯清空而奉献于宇宙之能量。这种放弃自我的崇高行动将瑜伽行者之“我”完全与其神性之源相融合。在这个意义上,我认为调息是一种“奉爱之道”(bhakti marga)——伟大的奉献、仁爱与自我付出的瑜伽之道。根据历史?载,曾经有过一些人通过无与伦比的自我弃绝行动而跃入无我的境地。而今天在现代社会中,自我本位的人格培养从小就受到鼓励;如果没有长期、艰苦而虔诚的调息修炼,达到无我的境界是不可能的。
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